Christenverfolgung im Römischen Reich

Die Analyse zeitgenössischer Funde und Dokumente sowie der Vergleich zwischen den Berichten alter Historiker hat einen gewissen Konsens über die allgemeine Geschichte der Verfolgung ermöglicht. Die detaillierteste Untersuchung der beteiligten Ereignisse und einzelnen Charaktere ist problematischer, da sie fast ausschließlich auf christlichen Quellen basieren kann.

Die wichtigsten christlichen Autoren nützlich für die Geschichte der Verfolgung sind Justinian^[2] und Cyprian, von dem es einige wichtige Schriften gibt.

• Mehrere Nachrichten können durch die zahlreichen Werke von Tertullian (ca. 155-230) entmutigt werden, obwohl es kein Historiker war, sondern eine untransigente Apologeta.
• In Lattanzio (ca. 250-327) wird allgemein zugeschrieben De mortibus persecutionorum, die darauf abzielt, Christen über das Schicksal der Feinde Gottes zu unterweisen, beginnend mit den Verfolgern. Andere nützliche Informationen werden durch seine Arbeit zur Verfügung gestellt Divinæ-Institucione.
• Die wichtigsten Quellen sind wahrscheinlich die Werke von Eusebius (265-342), Bischof von Cäsarea, insbesondere der Kirchengeschichte, Chronik und die De martyribus Palestine. In ihnen Eusebius berichtet sowohl vergangene Ereignisse und andere zeitgenössische zu ihm.

Die öffentliche Verehrung der traditionellen römischen Religion war eng mit dem Staat verbunden: Göttern Opfer zu bringen und Rituale zu respektieren, bedeutete, einen Pakt mit Gottheiten im Austausch für ihren Schutz zu schließen. Es war einfach, die Götter, Riten und Überzeugungen anderer Bevölkerungsgruppen in dieses System zu integrieren. Sogar das Judentum, als eine alte Religion eines Volkes, wurde von den Behörden toleriert, wenn auch mit Schwierigkeiten, seit den Zeiten von Julius Cäsar: Juden konnten ihre Vorschriften einhalten und waren von offiziellen Riten ausgenommen (aber mit Vespasian wurden sie der Fiscus iudaicus CAS-Nr.^[3]). In der Einleitung des XVI. Kapitels seines Werkes identifiziert Gibbon akut die Gründe, aus denen die entstehende christliche Religion in der öffentlichen Meinung und in zivilen und politischen Institutionen Gefühle, wenn nicht gerade von Bewunderung, dann zumindest von Toleranz, anstatt verfolgenden Einstellungen geweckt haben sollte. Diese feindseligen Einstellungen gegenüber Christen waren teilweise auf eine Art Verwirrung zurückzuführen, die ursprünglich zwischen Christen und Juden gemacht wurde, so sehr, dass Suetonius und Dio Cassius berichten, dass der Kaiser Claudius (41-54) die "Juden" aus Rom vertrieben hätte, die im Namen einer bestimmten Kriste"^[4][5].

Die Toleranz, die den Hebräern vorbehalten war, obwohl sie Gottes ausschließliches Wissen bestätigte, jeden anderen Kult für sich hielt und fast die menschliche Gemeinschaft ablehnte, die sich in eine Sekte einschloss, die Kontakte mit der Außenseite verachtete, scheiterte jedoch zu der Zeit, als die Juden selbst, einzigartig im Reich, sich weigerten, den Beitrag nach Rom zu zahlen: es war illegal, aufrechterhalten, zahlen Steuern an einen Kaiser (und an einfallendes Volk). Die Juden hatten nie die Unzulänglichkeit verschwiegen, die oft in blutige Revolten gegen Rom ausgelassen wurde, dessen Legionen ebenso oft mit schweren Vergeltungsmaßnahmen und Repression eingreifen mussten. Aber nach dem ersten jüdischen Krieg, der Zerstörung des Tempels von Jerusalem, der Verringerung der Sklaverei und der Diaspora hat das jüdische Volk die unnachgiebigen Positionen gemildert und auf unterschiedliche Weise in die Bevölkerung des Römischen Reiches eingewoben, während es seine eigene Individualität als Volk bewahrt hat, die auch durch Derogues und besondere Gesetze verankert ist.^[6].

Der wesentliche Unterschied zwischen Juden und Christen, der es den ersten erlaubte, ihren Glauben frei zu bekennen, während sie sich mit Strenge, Hass und Missachtung des zweiten befassten, bestand darin, dass diese eine "Nation" waren, während andere ein "Kult" waren; die Achtung vor religiösen Institutionen ihrer Väter war eine Pflicht, und die Antike der heiligen jüdischen Gesetze, die seit Jahrhunderten von einem ganzen Volk angenommen wurden, gab den Juden das Recht, diese Verpflichtungen und diese Pflichten zu erfüllen. Christen hingegen ignorierten die heiligen Institutionen ihrer Väter durch das evangelische Gesetz und verachteten, was sie seit Jahrhunderten als heilig betrachtet hatten. Darüber hinaus führte diese Verschiebung vom "natürlichen" Glauben, anstatt sie dem offiziellen des Staates näher zu bringen, zu einer deutlicheren Verachtung der Götter und Institutionen Roms, die sich in Riten, geheimen Versammlungen und einer allgemeinen Ablehnung der menschlichen Rasse manifestierte, die nicht durch die unverfrorene Gerechtigkeit und Moral der Gläubigen gemildert wurde.^[7]. Christen beteten für den Kaiser und das Reich während ihrer religiösen Dienste und zahlten regelmäßig Tribut an Rom. Die Weigerung, den Kaiser als Gott anzubeten und unter den Heiden göttliche Anbetung zu verrichten, brachte ihnen diffamierende Vorwürfe ein, magische Riten zu praktizieren, Hexerei zu betreiben, Liebhaber der Dunkelheit und unproduktive Arbeiter zu sein.

Mit der Zeit identifizierten die Römer im Christentum, was sie als "Atheismus" betrachteten. Für sie waren Christen Juden und Heiden, die ihre Götter und damit ihr Volk verraten hatten, die sich im Geheimen versammelt hatten, um scheinbar magische Rituale zu praktizieren, andere dazu aufriefen, dasselbe zu tun und ihrer eigenen Göttlichkeit eine geistige und nicht repräsentierbare Einheit zu wählen, für deren Anbetung keine Tempel, Altäre und Opfer vorgesehen waren, und das war daher weit von der verwurzelten heidnischen Mentalität entfernt. Dieser Verrat bedrohte nicht nur die Pax deorum CAS-Nr. und die Autorität des Kaisers als maximaler Papst, könnte aber "als Beweis für subversive politische Absichten gesehen werden"^[8][9]. Plinius der Jüngere wird das Christentum definieren Überlebende, ein Begriff, der "jede Religion mit einer übermäßigen Angst vor den Göttern" angezeigt.^{[Anmerkung 1]} und daher wahrscheinliche Ursache für Volksstörungen. Als solche wurden auch Magie und Astrologie unterdrückt und waren zuvor die Bacchanals, Druidentum und Kult der Isis gewesen.^[10][11].

Die Figur Christi selbst war misstrauisch; nicht so sehr wegen seiner menschlichen Natur, da sogar Bacchus, Herkules und Esculapius für heidnische Überzeugungen menschliche Figuren vergöttlicht hatten (ganz zu schweigen von den gleichen Kaisern). Aber in diesen Fällen waren es alte Helden, die die Vergöttlichung verdient hatten, während im Fall von Jesus es unverständlicherweise ein dunkler "Meister" war, neu, unter Bedingungen des Elends zu einem unterwürfigen Volk geboren, ohne Ruhm und Erfolg, starb mit Unehre^[12].

Obwohl die ersten Bischöfe eingeladen, den Staat anzuerkennen^{[Anmerkung 2]}, Enthaltung von offiziellen Riten praktisch gezwungen Christen in verächtliche Isolation, und dies weiter Volksintoleranz entzündet. Die Römer waren auch bestürzt über die Abschaffung jeglicher Unterscheidung zwischen Männern und Frauen, Reichen und Armen, Sklaven und Freien, Einheimischen und Ausländern.^{[Anmerkung 3]}. Darüber hinaus führten Konversionen zu unvereinbaren Familienkonflikten^{[Anmerkung 4]}. Ihre Lebensregeln wurden auch von den Behörden abgelehnt^{[Anmerkung 5]}, und es ist möglich, dass manchmal Unruhen innerhalb der christlichen Gemeinschaften selbst ausbrachen, um ihre Intervention zu rechtfertigen^[13].

Mit diesen Prämissen ist es nicht verwunderlich, dass Christen sich über die öffentliche Meinung und das Verbot geheimer Zuwendungen (wenn auch für jede andere Gemeinschaft) ärgern. Aber sie waren der Anbetung gewidmet und daher irrelevant: von diesem Ungehorsam gegenüber dem Staat im Namen einer höheren Autorität, die offensichtlich nicht toleriert werden konnte und damit rechtlich die Verwaltung von Strafen und sogar schweren Strafen autorisierte, die sich als machtlos und unwirksam erwiesen, um die angebliche Gefahr zu beseitigen, da die Gemeinschaft der Christen ständig zunahm.

Wenn die adunces zuerst aus Gründen der Klugheit und Notwendigkeit verborgen gehalten wurden, wurde bald Geheimhaltung eine freie Wahl, aber es erwies sich als eine sehr gefährliche Waffe gegen die gleiche Gemeinschaft von Gläubigen^{[Anmerkung 6]}. Außerdem war es sicher, dass sie einen Esel-köpfigen Gott anbeteten.^[14][15]. In den meisten Fällen gelang es den Christen, die Last der Verleumdung und Beleidigungen abzuschütteln, aber Apologeten benutzten bald diese ebenso falsch diffamierende Waffe gegen schismatische Christen und entfesselten einen Verleumdungskrieg, der sich mit den theologischen Streitigkeiten zwischen ihnen und den Orthodoxen überschnitt, was tatsächlich den einzigen Effekt hatte, die christliche Gemeinschaft von der heidnischen Gesellschaft noch mehr zu verachten.^[16].

Die Opposition könnte auch entstehen, mit dem Wachstum der Gemeinschaften, von wirtschaftlichen Schäden an verschiedenen Kategorien in offiziellen Kulten beteiligt verursacht^{[Anmerkung 7][Anmerkung 8]}.

Einige Briefe zweifelhafter Zuschreibung sprechen von einer Botschaft, die der Präfekt von Judäa Ponzio Pilatus in Tiberius 35 über die Kreuzigung Jesu von Nazareth gesendet hat. Der Kaiser würde später dem Senat den Vorschlag für die Anerkennung des Christentums als Relic Licita Doch nachdem er eine Absage erhalten hatte, würde er nur die Veto zu Anschuldigungen und Verfolgungen gegen die Nachfolger Jesu^[17]. Die Debatte über das Bestehen oder Nichtvorhandensein dieser Senatskonsultation dauert noch an^[18]. Es ist jedoch fast unmöglich zu glauben, dass bereits in 35, kurz nach der Verurteilung Christi, das Christentum als eine so wichtige Religion angesehen wurde, die im Senat diskutiert werden sollte.

Wir wissen nichts über die Haltung des Kaisers gegenüber den frühen Christen: In dieser Hinsicht kennen wir keine offizielle Maßnahme, aber es ist sicher, dass Jesu Nachfolger unter dem Tiberius-Imperium nie verfolgt wurden.^[17].

Die ersten 50 Jahre nach dem Tod Jesu waren im Grunde ruhig, außer der schwarz-weißen Halterung. Christen, die direkt von den Hebräern kamen, sowohl aus territorialer Sicht als auch als Glaubensgrundlage, hatten die ersten Zusammenstöße mit den Juden, die die sperrige und wachsende Präsenz dieser neuen Religion schlecht ertrugen, die als eine Sekte von Ungläubigen betrachtet wurde. Aber die römischen Richter, an die sie sich wandten, um diese lästigen Rivalen zu entfernen, waren nicht an theologischen Streitigkeiten interessiert, von denen sie weder das Wesen noch die Feinheiten verstanden, und hielten es daher für angemessen, sich darauf zu beschränken, zu überprüfen, dass diese Streitigkeiten nicht zu Störungen der öffentlichen Ordnung führten. In dieser Situation, obwohl in Halbklandheit, begannen Christen sich für die zivile Welt zu erweitern.^[19].

Die erste Verfolgung während der Regierungszeit von Nero im Jahr 64 wird vom lateinischen Historiker Tacitus beschrieben und war auf die Suche nach einem Sündenbock für das große Feuer Roms zurückzuführen: Dies provozierte in der Tat "eine kurze, aber starke Verfolgung durch Nerone, der zuerst darauf zählte, den Christen als Launen zu dienen und dann diesen" schädlichen Aberglauben "zu unterdrücken (...)".^[20]

Der kaiser versuchte anscheinend mit allen mitteln, das leiden der opfer von katastrophen und obdachlosen zu lindern, gastfreundschaft in den kaiserlichen gärten anzubieten, vorübergehende unterkünfte zu bauen, getreide zu verteilen und zu leben und sich am sofortigen wiederaufbau zu beteiligen, aber in den augen des neron-volkes war immer noch der mörder seines bruders, seiner frau und seiner mutter, ein verabscheuungswürdiges wesen, das sich selbst und seine würde prostituierte. Die einfachen Leute glaubten, dass ein solches Individuum zu jedem Verbrechen fähig sein könnte, einschließlich der Zerstörung Roms. Die Leute vermuteten ihn; Nero hatte noch nicht schuldig befunden^[21]. Laut Tacitus wären zuerst diejenigen, die gestanden hätten, verhaftet worden und dann, nachdem sie darüber berichtet wurden, viele verurteilt worden, aber nicht so sehr wegen des Verbrechens des Feuers, sondern wegen ihres Hasses gegenüber der menschlichen Rasse.^{[Anmerkung 9]}.

Zahlreiche christliche Quellen^[22] Sie bezeugen, dass die Apostel Petrus und Paulus das Martyrium in Rom gerade bei dieser Verfolgung erlitten haben. Insbesondere nach diesen Quellen^{[Anmerkung 10]}Petrus wurde gekreuzigt, während Paulus enthauptet wurde. Tacitus beschreibt die Folterungen, denen die Christen von Nero ausgesetzt waren, der jedoch trotz ihrer mutmaßlichen Schuld Mitleid erregte, da sie nicht für das öffentliche Wohl, sondern für die Grausamkeit einer einzelnen Person bestraft wurden.et pereuntibus addita ludibria, ut ferarum tergis contecti laniatu canum interirent aut crucibus adfixi atque flammati, ubi defecisset dies, in usum nocturni luminis urerentur». in der Annalen, XV 44, 4"Und diejenigen, die starben, wurden auch verspottet: mit Tierhäuten bedeckt, um von Hunden zerrissen oder an den Kreuzen verbrannt und in Brand gesetzt zu werden, weil sie am Tag gefallen wie Nachtfackeln brannten."^{[Anmerkung 11]}. Suetonius bestätigt auch, dass Nero die Christen zur Hinrichtung geschickt hatte und definiert sie als "einen neuen und bösen Aberglauben", ohne jedoch diese Maßnahme mit dem Feuer zu verbinden. Neros Verfolgung beschränkte sich jedoch auf die Mauern Roms.

In 249 Philip der Araber starb in einer Schlacht gegen seinen General Decio, bereits Augustus von seinen Truppen proklamiert. Das Reich, das an allen Grenzen und in der politischen und wirtschaftlichen Krise angegriffen wurde, befand sich in großen Schwierigkeiten, und Decio setzte sich in Rom nieder, entschlossen, seine Größe und Werte wiederherzustellen, nicht die Religion der Väter zu halten. Unmittelbar nach der Krönung verhaftete Decio einige Mitglieder des christlichen Klerus und tötete im Januar 250 Papst Fabiano.^[46]

Im März-April 250 Decio erließ ein Edikt, das alle Bürger des Reiches befahl, den Göttern und dem Kaiser ein öffentliches Opfer zu bringen (Formalität entspricht einem Zeugnis der Loyalität gegenüber dem Kaiser und der etablierten Ordnung). Decio ermächtigte Reisekommissionen, Städte und Dörfer zu besuchen, um die Ausführung von Opfern zu überwachen und für die Lieferung von Zertifikaten an alle Bürger, die sie durchgeführt hatten, geschrieben zu werden (viele dieser Verleumdungen wurden in Ägypten gefunden).^[47]). Diejenigen, die sich weigerten, dem Edikt zu gehorchen, wurden der Gottlosigkeit beschuldigt, die mit Verhaftung, Folter und Tod bestraft wurde. Dieses Edikt stellt die erste systematische Verfolgung von Christen dar. Die Christen wurden geteilt zwischen Lapsi, die sich den Befehlen des Kaisers beugten, Libellàtici, die falsche Zertifikate über die Ausführung von Opfern zu Ehren der Götter und des Kaisers erhielten, Märtyrern und Beichtvätern, die es manchmal schafften, sich durch Flucht zu retten.

Einige Ereignisse können rekonstruiert werden, indem man die vielen verfügbaren christlichen Quellen vergleicht (Cipriano, Eusebio, Acts of Martyrs). Cyprian erklärt, dass die Behörden nicht darauf abzielten, Märtyrer zu machen und Apostasie mit Gefängnissen und Folter zu erlangen; Das Edikt hatte einen bemerkenswerten Erfolg: Die meisten Gläubigen abiurò (und damit definiert) Lapsis), in einigen Regionen massenhaft. Die Bischöfe tolerierten solche Überläufe und wollten das Leben der Gläubigen retten.

In Ägypten, Afrika und Anatolien flohen viele Gläubige aus den Städten in Wüsten und Bergen. Unter diesen war der Bischof Dionisio von Alessandria und Cipriano von Karthago.^[1] Gewöhnlich, nach der Gefahr der Verfolgung, stellte sich jeder als Pönitenten heraus, um Vergebung und Rückkehr zur christlichen Gesellschaft zu erhalten, die nicht immer gewährt werden konnte.^[48].

Aber die fromme Inbrunst der Märtyrer gehörte nicht allen Christen; die Liebe zum Leben und die Angst vor Strafe konnten nicht immer von mystischem Eifer eingeholt werden, der in einigen Fällen einige dazu veranlasst hatte, sich im Namen des Glaubens freiwillig in die Arme der Henker zu werfen. Unter anderem mussten einige Bischöfe auch den Eifer stoppen, dass zu oft diese angehenden Märtyrer zur höchsten Zeit aufgegeben hatten. Es gab mindestens drei Möglichkeiten, Verfolgung zu vermeiden: Flucht, Kauf von Verleumdung, der Widerruf.

Unter anderem wurden mehrere Kirchenväter (einschließlich Bischof Cipriano von Karthago) auf diesen Ausweg zurückgegriffen, der es ihnen ermöglichen könnte, das heilige Amt fortzusetzen, wieder Normalität. Der zweite Fall war besonders willkommen bei jenen Gouverneuren, die die Gier nach Respekt für kaiserliche Edikte präsentierten, und auf der anderen Seite brachte der Kauf eines Salvadorianers Christen (zumindest die Reichen) in eine Position der Sicherheit: Die Geste wurde zurechtgewiesen, und abgesehen von den zahlreichen Diskussionen darüber war eine Buße notwendig, um die prophezeite Geste zu nutzen. Die dritte Hypothese könnte sowohl einige betreffen, die bei der ersten Gefahr zurück waren, als auch diejenigen, die von anhaltender Angst oder Erschöpfung wegen Folter überwältigt wurden. Gewöhnlich, nach der Gefahr der Verfolgung, stellte sich jeder als Pönitenten heraus, um Vergebung und Rückkehr zur christlichen Gesellschaft zu erhalten, die nicht immer gewährt werden konnte.^[48].

Zum Glück für die Christen endete diese Verfolgung damit, den Krieg mit den Goten wieder aufzunehmen, der im folgenden Jahr denselben Decio zum Opfer fiel. In Nordafrika war die Folge jedoch eine ernsthafte Spaltung zwischen den christlichen Gemeinschaften in der Region, von denen einige ihren Mitgliedern den Rücken zukehrten, die aufgrund der Not vorübergehend ihren Glauben verstrickt hatten. Mehrere Räte in Karthago debattiert, bis die Gemeinschaft hatte diese Christen zu akzeptieren, die auf die Forderungen der Römer aufgegeben hatte, und die Frage ist weit in den Werken von Cyprian, Bischof von Karthago behandelt. Wahrscheinlich ist Lapsis Sie waren vor allem Christen der jüngsten Bekehrung, aber unter ihnen gab es auch einige Bischöfe; in dieser Hinsicht ist es interessant, dass Cyprian einige Bischöfe beschuldigt, die mehr an Geld als an den Glauben gebunden sind^[49]. Die Feindseligkeit setzte sich sogar in der kurzen Regierungszeit von Decius 'Nachfolger, Trebonianus Gallus fort.^[49][50][51], der alle seine Untertanen befahl, Opfer zu Ehren von Apollo nach einer schweren Plage, die das Reich verwüstete durchzuführen.

Zum Glück für Christen und andere verfolgte Kulte starb Decio 18 Monate später im Kampf gegen die Goten und sein Edikt decadde. Die Opfer waren jedoch Hunderte^[1][52]Obwohl Dionysius von Alessandria berichtet nur 17 Christen in seiner immensen Stadt, so bestätigt Origenes Downsizing^[53]Papst Fabiano, Babila von Antiochien und Alexander von Jerusalem gehörten zu den ersten, die verhaftet wurden und das Martyrium durchmachten.

Die Spannungen zwischen Reich und Christen setzten sich mit dem nachfolgenden Kaiser Treboniano Gallo fort: 252 wurde Papst Cornelius verhaftet und führte zu Centumcella (heute Civitavecchia), wo er im Juni 253 starb. Cyprian wiederholt erklärt, dass Cornelius gemartert wurde; die Liberianischer Katalog Bericht «ibi cum glory dormcionem accepit», und das kann bedeuten, dass er wegen der Strapazen starb, denen er während seiner Deportation ausgesetzt war, obwohl spätere Dokumente behaupten, dass er enthauptet wurde.«^[54]

Nach einer anfänglichen Periode extremer Gnade nahm Valerian, wie bereits Decio (Decio), Verfolgungen in einer schwierigen Zeit für seine Regierung wieder auf; solche Ereignisse bleiben christliche Zeugnisse, hauptsächlich Cyprian und Eusebius. Er begann im Jahr 257 mit einem ersten Edikt, das Bischöfe, Priester und Diakone dazu zwang, den Göttern zu opfern, die Verbannung zu bestrafen und Christen auch von Kultversammlungen abzuhalten, indem sie Kirchen und Friedhöfe beschlagnahmten. Das Dekret wurde mit dem Tod bestraft, der die Friedhöfe besucht oder religiöse Adunitäten besucht hatte. Ein zweites Edikt von 258 sanktionierte die Todesstrafe für diejenigen, die das Opfer ablehnten und fügte die Beschlagnahme von Waren für Senatoren, Ritter und Cesarians hinzu. Diejenigen, die nach der Dekadenz des öffentlichen Amtes und der Beschlagnahme von Eigentum im Glauben beharrten, wurden zum Tode verurteilt; die Matronen wurden zum Exil verurteilt, während die Beamten des kaiserlichen Demanius zur Zwangsarbeit unter Sklaverei geschickt wurden. Der Tod des Bischofs von Rom Sisto wird in einem Brief von Cyprian berichtet; er selbst, zunächst verbannt, nach der Apostelgeschichte wurde ein paar Wochen später enthauptet.^[55]. Gewalttätige Verfolgungen ereigneten sich in Afrika, während zahlreiche Fälle von Märtyrertum in Palästina, Lykien und Kappadokien stattfanden.^[32]

Als Valerian 260 von den Sassaniern gefangen genommen wurde, gewährte sein Sohn Gallieno allen die Rückkehr aus dem Exil und gab ihre Waren an die Kirchen zurück und eröffnete vierzig Jahre Frieden für Christen, nur gestört durch eine vorübergehende Bedrohung. In 274, in der Tat, Aureliano anteposed zu allen heidnischen Gottheiten Sol Invictus, eine Art offiziellen Monotheismus zu etablieren^{[Anmerkung 13]}. Die Christen bekennten sich daher immer noch zu einer unerlaubten Religion, aber sie wurden nicht aktiv verfolgt und konnten wieder neue Gläubige aufnehmen, die sich sogar unter der Aristokratie und dem Land zunehmend ausbreiteten.^[56].

Aurelianos Position ging jedoch über eine einfache Toleranz gegenüber der christlichen Religion hinaus, die als Tatsache und wichtige Präsenz in der Gesellschaft anerkannt wurde. In der Tat, in seiner Regierungszeit die Episode über den Bischof von Antiochien Paul von Samosata, der sein Amt als lucrous Beruf betrachtet und übte es mit mehr konsonanten Methoden zu einem kaiserlichen Richter als zu einem Bischof, ohne ein libertine Verhalten zu vernachlässigen. Der Skandal, der durch die Verwaltung seines Amtes verschoben wurde, erschütterte nicht so sehr die offizielle Kirche als ihre ketzerischen Überzeugungen über die Dreieinigkeit.

Er wurde von zwei Räten mittellos, aber schaffte es, an seiner Stelle zu bleiben, bis, aus Angst, dass die Angelegenheit in Unordnungen entstehen würde, derselbe Kaiser eingreifen musste. Weit davon entfernt, sich mit theologischen Fragen und Urteilen über die Orthodoxie zu befassen, delegierte er das Urteil an die italienischen Bischöfe, beurteilte es als unparteiisch und respektabel und vollzog sofort ihr Urteil über die Verurteilung von Paulus, zwang ihn, seinen Sitz aufzugeben und einen Nachfolger an seine Stelle zu setzen. Das Ereignis ist von großer Bedeutung, da es zeigt, wie sehr der Kaiser die Anwesenheit und den Einfluss christlicher Institutionen nicht mehr erkennen konnte.^[57].

Als er 284 nach komplexen Machtkämpfen auf den Thron aufstieg, wollte Diokletian mit dem Tetrarch ein stabileres Regierungssystem aufbauen, das auf zwei Augusten gegründet wurde. Iovius Er selbst und der andere Herculius) und zwei Caesars mit den gleichen Namen, die dazu bestimmt sind, Augusti nach zehn Jahren zu werden. Die Teilung des Reiches zwischen vier Herrschern brachte ein starkes Risiko des Zerfalls mit sich, das Diocletian mit einem entscheidenden zentralisierenden Absolutismus auszugleichen versuchte: Nachdem er die Sprache (lateinisch), die Währung (die Währung) vereinigt hatte. Wahnsinn) und das Preissystem, wollte er auch die Religion im Kult der Sol invictus, mit Mithras verbunden. Die Verweise auf Jupiter und Herkules unterstreichen auch den Wunsch, die absolute Macht der Tetrarchie auf das traditionelle religiöse System zu stützen.^{[13][58][Anmerkung 14]}.

Dennoch lebten die Christen achtzehn Jahre lang in einer Situation des Friedens und der Toleranz, die es ihnen ermöglichte, den Hof zu betreten, sowie wichtige Palastbeamte, Prisca und Valeria, Frau und Tochter des Kaisers. Aber diese Freiheit und Ruhe hatte eine Auswirkung auf die Lockerung der Disziplin innerhalb des Klerus und führte zu Korruption religiöser Bräuche und Prinzipien unter den Gläubigen. Darüber hinaus waren die Gleichgültigkeit und das Desinteresse der Heiden für eine Minderheitensekte durch den Fortschritt und die Verbreitung des Christentums alarmiert, das jetzt überall infiltriert worden war und behauptete, der einzige Verwahrer der Wahrheit zu sein, der einen jahrhundertelang konsolidierten Glauben an die Götter verurteilte. Es gab heftige Auseinandersetzungen, die die Irritation der Staatsreligion gegen das angebliche Bewusstsein der Christen als wachsende Realität verraten haben. Die Situation war kritisch, besonders dass die beiden Maximianer und Galerius Theoretiker ihre Widrigkeiten gegen das Christentum nicht verheimlichten und tatsächlich in ihren Jurisdiktionen nicht versagten, mehr oder weniger versteckte Formen der Verfolgung zu implementieren. Insbesondere Galerius entehrte oder rechtfertigte als Deserteure eine große Anzahl christlicher Soldaten und Offiziere, was die Meinung schürte, dass Christen eine Gefahr für die öffentliche Sicherheit und das gleiche Imperium seien.^[59].

Verfolgung wurde 297 durch das Verbot des Maurertums (mit Argumenten, die auch für Christen gültig sind) vorweggenommen. Christliche Quellen - Eusebius, Lactation und andere - haben begrenzte Reputationen, sind aber zahlreich und umständlich.^[60].

Diokletian Widerwillen, gegen Christen zu handeln wurde durch Galerios Beharrlichkeit überwunden, die ihn überredete, Ratschläge zu diesem Thema zu sammeln. Da genaue Beweise für diese Treffen fehlten, waren die Argumente, die die Zweifel des Kaisers beugten, sicherlich diejenigen, die Galerius am Herzen lagen: Die Christen hatten einen Staat in dem Staat geschaffen, der bereits von ihren eigenen Gesetzen und Richtern regiert wurde, einen Schatz besaß und den Zusammenhalt dank der häufigen Versammlungen von Bischöfen aufrecht erhielt, deren Dekrete die Gemeinden blindlings befolgten; es bestand die Befürchtung, dass sie der Rebellion Leben geben könnten.^[61].

Am 24. Februar 303 wurde die erste bearbeitete in Nicomedia veröffentlicht^{[Anmerkung 15]}, die anordnete: a das Verbrennen von heiligen Büchern, die Beschlagnahmung von Kirchenvermögen und deren Zerstörung; b das Verbot für Christen, jede Art von Verteidigung in Gerichtsverfahren zu sammeln und zu versuchen; c den Verlust des Amtes und der Privilegien für hochrangige Christen, die Unmöglichkeit, Ehren und Arbeitsplätze für diejenigen zu erreichen, die frei geboren sind, und in der Lage zu sein, Freiheit für Sklaven zu erlangen; d die Verhaftung einiger Staatsbeamter.

Diese neue Form der Verfolgung, die auf genauen Gesetzen beruhte, ärgerte einerseits die Seelen der Christen, andererseits war sie Missbrauch und Gewalttaten durch Nichtchristen ausgesetzt.

Innerhalb weniger Tage, zwei Mal der Palast und die Räume von Diokletian unterstanden einem Feuer. Der seltsame Zufall wurde als Beweis für die Schmerzhaftigkeit der beiden Ereignisse angesehen, und der Verdächtige fällt offensichtlich auf Christen. Diokletian, der sich in der ersten Person bedroht fühlte, gab alle verbleibende Klugheit und versteifte Verfolgung auf. Trotz der vielen Festnahmen, Folterungen und Hinrichtungen sowohl im Palast als auch in der Stadt konnte kein Verantwortungsbekenntnis erpresst werden. Aber einige Leute vermuteten Galerios hektischen Ausstieg aus der Stadt und rechtfertigten ihn mit der Angst, Opfer des Hasses auf Christen zu werden.^[62].

Vielleicht wegen des anfänglichen Mangels an Feindseligkeit gegenüber der Verfolgung durch Diokletian, der vielleicht seine Ergebnisse persönlich überprüfen wollte, bevor er in großem Maßstab intervenieren musste, dauerte das Edikt seltsamerweise fast zwei Monate, um in Syrien anzukommen und vier, um in Afrika öffentlich gemacht zu werden. In den verschiedenen Teilen des Reiches wandten die Richter und Gouverneure das Dekret mit unterschiedlicher Strenge (und manchmal mit Milde) an, aber die Opfer und die Zerstörung der Kirchen waren zahlreich, ebenso wie viele die Schurken der heiligen Bücher waren.^[63].

Nach einigen Störungen, deren Verantwortung wurde den Bischöfen entführt, Wut oder Angst gab Diokletian Rest Mäßigung, und ein paar Monate nach dem ersten, eine zweite Edikt befahl die Verhaftung aller Geistlichen, mit der Absicht der endgültigen Auslöschung der Struktur der Kirche. Ein drittes Edikt führte zur Entleerung der Gefängnisse, die auf diese Weise überfüllt waren: Gefangene mussten gezwungen werden, mit allen Mitteln den heidnischen Göttern zu opfern, und dann befreit werden. Das letzte Edikt, Anfang 304, wurde allen Bürgern des Reiches auferlegt (aber es war offensichtlich vor allem an Christen gerichtet), Göttern zu opfern; Es wurden auch strenge Strafen für diejenigen vorgesehen, die Christen beschützten.^[64]

Eusebius wird in den folgenden Jahren einen echten Krieg nennen: Viele waren LapsisAber auch die Märtyrer^[52]. Die größte Zahl der Opfer ereignete sich in dem von Diokletian kontrollierten Gebiet (Kleinasien, Syrien, Ägypten), wo Christen sehr zahlreich waren; auf dem weniger christianisierten Balkan war Caesar Galerius, der oft als Inspirator der Verfolgung zitiert wurde, ebenso hart. Selbst in Italien und Westafrika, das vom augustischen Maximian regiert wurde, war die Gewalt hart und es gab viele Märtyrer, auch wenn das vierte Edikt nur begrenzt angewendet wurde; stattdessen in Großbritannien und Gallien der Cäsar Constantius Chlorus, Vater von Konstantin I., nur das erste Edikt angewandt^{[Anmerkung 16]}. In Bezug auf die Märtyrer dieser Zeit gibt es epigraphische Zeugnisse und Hagiographien als authentisch.^[65].

Nach der Abdankung von Diokletian und Maximilian in 305 und dem Tod von Constantine Cloro in 306 wurden die Machtkämpfe im Westen entfesselt, die allmählich Energie aus der Verfolgung entfernten, bis sie aufhörten. Umgekehrt im Osten mit Galerio, der Augustus wurde, und seinem Neffen Massimino Daia, weiterhin hart^{[Anmerkung 17]}. Anstatt hingerichtet zu werden, wurden Christen nun eingesperrt, gefoltert und zur Zwangsarbeit in den Bergwerken Ägyptens geschickt – eine ewige Strafe, die schnell zum Tod führte.^[66].

Am 30. April 311 erließ Galerius das Toleranz-Edikt, in dem die Einstellung der Verfolgung angeordnet wurde. Im Text transkribiert von Eusebio (Buch IX, cap.) 1), erklärt Galerius die Gründe für die Verfolgung, indem er zugibt, dass sie nicht zu den erhofften Ergebnissen führten, da sich Christen nicht mehr an heidnische Götter oder ihre Götter wenden.^[67]:

Tatsächlich waren die Verfolgungen bereits überflutet worden, und in den Kämpfen um die Macht hätten Christen keine wichtige Rolle spielen können.^[69]. Auf der anderen Seite war Galerius Edikt nicht ausreichend, um die antichristliche Gewalt zu beruhigen. Vor allem sein Nachfolger Maximinus Daia, ein überzeugter Antichrist, tolerierte einige Monate lang die erneuerte Freiheit, die sein Vorgänger den Christen gewährte, und nahm dann im November 311 die Verfolgung wieder auf, indem er mit allen Mitteln versuchte, die Praktiken der heidnischen Religion wiederherzustellen. Er ging auch so weit, ein Regierungssystem zu etablieren, das von dem der Kirche kopiert wurde: Er schuf eine "heidnische Hierarchie" nach dem Vorbild der kirchlichen Hierarchie.

Diese weiteren Verfolgungen verursachten sicherlich erhebliches Leid für die Christen, aber die Römer vermieden Blutvergießen und gingen nicht über die Beschlagnahmungen und Requisitionen ihrer Waren hinaus.^[70] 313 wurde Massimino Daia von General Licinio besiegt.^[71]

Nach dem Sieg über Massenzio^{[Anmerkung 18]} an der Milvio-Brücke (Milvio Brücke), erhalten am 28. Oktober 312, erlaubte die Bestätigung des Edikts von Galerio (im Jahre 313) die endgültige Freiheit der Anbetung für Christen im ganzen westlichen Teil des Reiches ("Editto di Milano"). Eine der ersten Entscheidungen Konstantins im Westen, nach dem Edikt, war es, eine Position gegen Donatisten einzunehmen.^[72], die die Kirche von Afrika teilten.

Laut Eusebio wäre Licinius, der auch in Mailand die tolerante Linie Konstantins geteilt hatte, dann Protagonist einer neuen Phase der Feindseligkeit, in der jedoch nicht viele Märtyrer gewesen wären.^[73][74]. Flavius Claudius Julianus (den die Christen als Julian den Abtrünnigen bezeichnet hätten), der letzte heidnische Kaiser von Rom, entfernte Christen aus dem öffentlichen Amt, beraubte sie des Rechts, klassische Literatur zu lehren, und zeigte Toleranz gegenüber den Massakern an Christen, die von Heiden durchgeführt wurden.^[75]. Die Haltung der Christen gegenüber der alten Religion muss auch zu Gewalt geführt haben, wenn ein Element der Meinungsverschiedenheit zwischen ihnen und dem Kaiser Julian die Strafe für den Wiederaufbau eines heidnischen Tempels war, der von den Christen in Brand gesteckt wurde.^[76][77].

Laut WHC. Frend die Verfolgungen im Erbe hinterlassen den Kampf gegen Häresien und Trennung zwischen Kirche und Staat^[78]. Mit dem Edikt von Thessalonich im Jahr 380, das das Christentum zur offiziellen Religion des Reiches erklärte, wurde die Situation umgekehrt und es begannen Verfolgungen gegen Heiden.

Basierend auf Phrasen des Tertullian Apologeten, beginnend mit Aufklärung und Edward Gibbon, haben mehrere Historiker versucht, den wirklichen Umfang der Verfolgung zu ändern, auch wenn diese Meinung von anderen Historikern nicht geteilt wird.^[1] Einige Geschichten von Märtyrern gelten jetzt als legendär, wie die angeblichen "Märtyrer von Giuliano" (361-363), die dem Edikt der Toleranz oder einigen Heiligen aus unsicherer Existenz als Caesarius von Terracina im Wege stehen würden. Schließlich zum Beispiel der Historiker des frühen Christentums und biblische Candida Moss in dem Buch Altes christliches Martyrium , veröffentlicht 2012, schlug die These vor, wonach sich das christliche Martyrium im Laufe der Jahrhunderte je nach historischem Kontext auf unterschiedliche Weise entwickelte und sich damit von der vorherrschenden Ansicht unter Wissenschaftlern distanzierte, die das Martyrium als ein gemeinsames Phänomen in allen Regionen des römischen Reiches betrachteten. Im Buch Der Mythos der Verfolgung: Wie frühe Christen eine Geschichte des Martyriums erfanden („The Persecution Myth: How the Early Christians Invented the Story of Martyrdom“) behauptete, dass die Biografien der frühen christlichen Märtyrer von aufeinanderfolgenden Generationen von Christen verändert, modifiziert und gestaltet worden seien, was bedeutet, dass keine einzige von ihnen „völlig historisch korrekt“ sei.^[79] Er fügte hinzu, dass in den ersten drei Jahrhunderten der christlichen Geschichte römische Kaiser seiner Meinung nach die Gläubigen Jesu für höchstens zwölf Jahre verfolgen würden.^[80], die Mehrheit der Verfolgungen in dieser Zeit als lokal, isoliert, übertrieben oder sogar zu apologetischen Zwecken erfunden, um heidnische Figuren zu ersetzen und aus Interesse daran, den Reliquienkult ab dem fünften Jahrhundert anzuheizen. Die erste wirkliche und einzige offizielle Verfolgung wäre die von Diokletian gewesen, obwohl Moss glaubt, dass auch sie zumindest in Zahlen reduziert werden sollte.

• AA.V. Herausgegeben von L. Füße, Geschichte des Christentums - Vol. 1: Die neuen Leute: von Anfang an bis 250, Rom, Borla / Città nuova, 2003. ISBN 88-263-1446-2, ISBN 88-311-9273-6.
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